SARAYAKU, Ecuador—Leader indigeni del Brasile hanno risalito il fiume Bobonaza dell’Ecuador in cerca di indicazioni da Sarayaku, la comunità kichwa che nei primi anni Duemila ha costretto una compagnia petrolifera a lasciare il proprio territorio e ha contribuito a stabilire un precedente fondamentale per i diritti indigeni.
I visitatori, Guisel Marworno e Wagner Karipuna, rappresentano i popoli Galibi Marworno e Karipuna. I loro territori sono minacciati dalle attività di esplorazione offshore di Petrobras vicino alla costa brasiliana. La prospettiva di un boom petrolifero sta già cambiando Oiapoque, mentre le terre indigene della regione sono minacciate anche dall’inquinamento e dai cambiamenti climatici.
In tutto il bacino amazzonico, i governi hanno imposto concessioni per il petrolio e il gas su circa 31 milioni di ettari di territori indigeni, un’area paragonabile alla Polonia. Le comunità spesso si confrontano con aziende dotate di risorse legali e finanziarie molto più ingenti, cercando al contempo di proteggere le proprie terre e preservare le proprie strutture sociali.
L’esperienza di Sarayaku offre un modello diverso. Dopo che nel 1996 l’Ecuador aveva concesso a una compagnia petrolifera argentina il permesso di esplorare il suo territorio, la comunità organizzò la resistenza. Nel 2002, la compagnia entrò con il sostegno dell’esercito. Sarayaku bloccò le operazioni ove possibile, organizzò una campagna internazionale e respinse i tentativi di dividere la sua popolazione. La resistenza fu accompagnata dalla violenza e, secondo i documenti giudiziari, quattro leader sarebbero stati torturati.
La compagnia si ritirò nel 2003, ma lasciò esplosivi sepolti in tutta la foresta. Dopo che i tribunali ecuadoriani non riuscirono a risolvere la controversia, Sarayaku portò il caso davanti al sistema interamericano per i diritti umani. Nel 2012, la Corte interamericana dei diritti umani stabilì che l’Ecuador aveva violato i diritti della comunità autorizzando l’esplorazione senza consultazione. La decisione ordinò riparazioni e la rimozione degli esplosivi.
La sentenza divenne un importante precedente per il diritto dei popoli indigeni alla consultazione libera, preventiva e informata sui progetti che interessano i loro territori. Riconobbe inoltre il rapporto distintivo tra le comunità indigene e le loro terre.
Patricia Gualinga, una delle più note difensore di Sarayaku, ha detto ai leader in visita che la lotta non aveva riguardato il rifiuto dello sviluppo. «Non stavamo rifiutando lo sviluppo», ha affermato. «Stavamo difendendo il nostro modo di vivere». La comunità continua a cercare il riconoscimento della propria foresta come essere vivente e titolare di diritti, una richiesta che ad agosto ha portato davanti alla Corte interamericana nell’ambito del procedimento ancora in corso.
L’approccio di Sarayaku si fonda anche sulla sua dichiarazione Kawsak Sacha, o «Foresta Vivente». Proposta da José Gualinga nel 2004 dopo anni di studio degli insegnamenti ancestrali, la dichiarazione descrive il territorio come un sistema vivente e intelligente, anziché come un insieme di risorse destinate all’uso umano.
Questa visione del mondo ha contribuito a ispirare il riconoscimento dei diritti della natura nella Costituzione ecuadoriana del 2008. Casi successivi, tra cui una decisione che proteggeva la foresta nebulosa di Los Cedros dagli effetti dell’attività mineraria, hanno ulteriormente sviluppato il principio.
Per José Gualinga, Kawsak Sacha comprende l’intero territorio, compresi i suoi fiumi, le sue foreste e gli esseri invisibili. Il rapporto di Sarayaku con la natura guida anche la caccia, la pesca e la raccolta. La comunità monitora la fauna selvatica e può imporre moratorie quando le popolazioni diminuiscono.
Il concetto di sviluppo della comunità differisce dal modello associato a strade, petrolio e miniere. Sarayaku cerca miglioramenti nei sistemi idrici, nelle comunicazioni e nell’assistenza sanitaria senza distruggere la foresta. Il suo sistema di minga, basato sul lavoro collettivo, riunisce gli abitanti ogni due mesi per mantenere i sentieri e rafforzare i legami comunitari.
I visitatori brasiliani hanno descritto sistemi analoghi nelle proprie comunità. I loro territori sono intesi non semplicemente come spazi fisici, ma come luoghi viventi abitati da esseri con i quali le persone devono mantenere rapporti reciproci. Le loro economie comprendono la raccolta sostenibile dell’açaí, il turismo e la pesca, attività che sostengono la sicurezza alimentare e l’autonomia delle comunità proteggendo al contempo la natura.
Il loro avvocato, Rodrigo Leitão, ha sostenuto che queste economie già esistenti vengono trascurate quando i governi promuovono le trivellazioni in nome dello sviluppo. Una fuoriuscita di petrolio, ha detto, potrebbe cancellare generazioni di lavoro. I popoli Galibi Marworno, Karipuna, Palikur-Arukwayene e Galibi Kali’na hanno intentato una causa in Brasile nel 2025 contestando i piani governativi di trivellazione.
I leader di Sarayaku riconoscono il costo personale della resistenza, tra cui paura, malattia e trauma. Affermano inoltre che la foresta e la vita comunitaria aiutano a restituire forza alle persone. Il loro messaggio alle comunità che affrontano attività estrattive è che società ed economie alternative esistono già e che difenderle può trasformare il diritto, così come il futuro della foresta.
Fonti: Inside Climate News.