La communauté amazonienne qui partage sa stratégie pour défendre les territoires autochtones contre le pétrole

SARAYAKU, Équateur—Des dirigeants autochtones du Brésil ont descendu le fleuve Bobonaza, en Équateur, à la recherche de conseils auprès de Sarayaku, la communauté kichwa qui a contraint une compagnie pétrolière à quitter son territoire au début des années 2000 et a contribué à établir un précédent majeur pour les droits autochtones.

Les visiteurs, Guisel Marworno et Wagner Karipuna, représentent les peuples Galibi Marworno et Karipuna. Leurs territoires sont soumis à la pression de l’exploration offshore de Petrobras près de la côte brésilienne. La perspective d’un boom pétrolier transforme déjà Oiapoque, tandis que les terres autochtones de la région sont également menacées par la pollution et le changement climatique.

Dans l’ensemble du bassin amazonien, les gouvernements ont imposé des concessions pétrolières et gazières sur environ 31 millions d’hectares de territoires autochtones—une superficie comparable à celle de la Pologne. Les communautés sont souvent confrontées à des entreprises disposant de ressources juridiques et financières bien plus importantes, tout en cherchant à protéger leurs terres et à préserver leurs structures sociales.

L’expérience de Sarayaku offre un modèle différent. Après que l’Équateur eut autorisé une compagnie pétrolière argentine à explorer son territoire en 1996, la communauté a organisé la résistance. En 2002, l’entreprise y est entrée avec le soutien de l’armée. Sarayaku a bloqué les opérations lorsque cela était possible, mené une campagne internationale et rejeté les tentatives de diviser son peuple. La résistance a été confrontée à la violence, et des documents judiciaires indiquent que quatre dirigeants auraient été torturés.

L’entreprise s’est retirée en 2003, mais a laissé des explosifs enfouis dans toute la forêt. Après l’échec des tribunaux équatoriens à résoudre le différend, Sarayaku a porté l’affaire devant le système interaméricain des droits humains. En 2012, la Cour interaméricaine des droits de l’homme a jugé que l’Équateur avait violé les droits de la communauté en autorisant l’exploration sans consultation. La décision a ordonné des réparations ainsi que le retrait des explosifs.

L’arrêt est devenu un précédent majeur pour le droit des peuples autochtones à une consultation libre, préalable et éclairée concernant les projets affectant leurs territoires. Il a également reconnu la relation particulière entre les communautés autochtones et leurs terres.

Patricia Gualinga, l’une des défenseuses les plus connues de Sarayaku, a déclaré aux dirigeants en visite que la lutte n’avait pas consisté à rejeter le développement. « Nous ne rejetions pas le développement », a-t-elle dit. « Nous défendions notre mode de vie. » La communauté continue de demander la reconnaissance de sa forêt comme être vivant et titulaire de droits, une requête qu’elle a présentée à la Cour interaméricaine en août dans le cadre de la procédure toujours en cours.

L’approche de Sarayaku repose également sur sa déclaration Kawsak Sacha, ou « Forêt vivante ». Proposée par José Gualinga en 2004 après des années d’étude des enseignements ancestraux, la déclaration décrit le territoire comme un système vivant et intelligent plutôt que comme un ensemble de ressources destinées à l’usage humain.

Cette vision du monde a contribué à inspirer la reconnaissance des droits de la nature dans la Constitution équatorienne de 2008. Des affaires ultérieures, notamment une décision protégeant la forêt de nuages de Los Cedros contre les effets de l’exploitation minière, ont davantage développé ce principe.

Pour José Gualinga, Kawsak Sacha englobe l’ensemble du territoire, y compris ses rivières, ses forêts et ses êtres invisibles. La relation de Sarayaku avec la nature guide également la chasse, la pêche et la récolte. La communauté surveille la faune et peut imposer des moratoires lorsque les populations diminuent.

La conception du développement de la communauté diffère du modèle associé aux routes, au pétrole et à l’exploitation minière. Sarayaku cherche à améliorer les systèmes d’approvisionnement en eau, les communications et les soins de santé sans détruire la forêt. Son système de minga, fondé sur le travail collectif, réunit les habitants tous les deux mois pour entretenir les sentiers et renforcer les liens communautaires.

Les visiteurs brésiliens ont décrit des systèmes similaires dans leurs propres communautés. Leurs territoires ne sont pas compris simplement comme des espaces physiques, mais comme des lieux vivants habités par des êtres avec lesquels les gens doivent entretenir des relations réciproques. Leurs économies comprennent la récolte durable de l’açaï, le tourisme et la pêche, des activités qui soutiennent la sécurité alimentaire et l’autonomie communautaire tout en protégeant la nature.

Leur avocat, Rodrigo Leitão, a soutenu que ces économies existantes sont négligées lorsque les gouvernements encouragent les forages au nom du développement. Une marée noire, a-t-il dit, pourrait effacer des générations de travail. Les peuples Galibi Marworno, Karipuna, Palikur-Arukwayene et Galibi Kali’na ont intenté une action en justice au Brésil en 2025 pour contester les projets de forage du gouvernement.

Les dirigeants de Sarayaku reconnaissent le coût personnel de la résistance, notamment la peur, la maladie et les traumatismes. Ils affirment également que la forêt et la vie communautaire contribuent à restaurer la force des personnes. Leur message aux communautés confrontées à l’extraction est que des sociétés et des économies alternatives existent déjà—et que leur défense peut transformer le droit tout autant que l’avenir de la forêt.

Sources: Inside Climate News.