SARAYAKU, Ecuador—Líderes indígenas de Brasil viajaron por el río Bobonaza de Ecuador en busca de orientación de Sarayaku, la comunidad kichwa que obligó a una empresa petrolera a abandonar su territorio a principios de la década de 2000 y ayudó a establecer un precedente histórico para los derechos indígenas.

Los visitantes, Guisel Marworno y Wagner Karipuna, representan a los pueblos Galibi Marworno y Karipuna. Sus territorios enfrentan la presión de la exploración marítima de Petrobras cerca de la costa brasileña. La perspectiva de un auge petrolero ya está transformando Oiapoque, mientras que las tierras indígenas de la región también están amenazadas por la contaminación y el cambio climático.

En toda la cuenca amazónica, los gobiernos han impuesto concesiones de petróleo y gas sobre aproximadamente 31 millones de hectáreas de territorios indígenas—una superficie comparable a la de Polonia. Las comunidades suelen enfrentarse a empresas con recursos legales y financieros mucho mayores, mientras intentan proteger sus tierras y preservar sus estructuras sociales.

La experiencia de Sarayaku ofrece un modelo diferente. Después de que Ecuador concediera en 1996 a una empresa petrolera argentina permiso para explorar su territorio, la comunidad organizó la resistencia. En 2002, la empresa ingresó con apoyo militar. Sarayaku bloqueó las operaciones cuando fue posible, puso en marcha una campaña internacional y rechazó los esfuerzos por dividir a su pueblo. La resistencia fue respondida con violencia, y documentos judiciales señalan que presuntamente cuatro líderes fueron torturados.

La empresa se retiró en 2003, pero dejó explosivos enterrados por todo el bosque. Después de que los tribunales ecuatorianos no resolvieran la disputa, Sarayaku llevó su caso al sistema interamericano de derechos humanos. En 2012, la Corte Interamericana de Derechos Humanos dictaminó que Ecuador había violado los derechos de la comunidad al permitir la exploración sin consulta. La decisión ordenó reparaciones y la retirada de los explosivos.

El fallo se convirtió en un precedente importante para el derecho de los pueblos indígenas a la consulta libre, previa e informada sobre proyectos que afecten sus territorios. También reconoció la relación distintiva entre las comunidades indígenas y sus tierras.

Patricia Gualinga, una de las defensoras más conocidas de Sarayaku, dijo a los líderes visitantes que la lucha no había consistido en rechazar el desarrollo. “No estábamos rechazando el desarrollo”, afirmó. “Estábamos defendiendo nuestra forma de vida”. La comunidad continúa buscando el reconocimiento de su bosque como un ser vivo y titular de derechos, una solicitud que presentó ante la Corte Interamericana en agosto como parte del caso aún en curso.

El enfoque de Sarayaku también se basa en su declaración Kawsak Sacha, o “Bosque Viviente”. Propuesta por José Gualinga en 2004, después de años de estudiar las enseñanzas ancestrales, la declaración describe el territorio como un sistema vivo e inteligente, en lugar de un conjunto de recursos para uso humano.

Esa cosmovisión ayudó a inspirar el reconocimiento de los derechos de la naturaleza en la Constitución de Ecuador de 2008. Casos posteriores, incluida una decisión que protegió el bosque nublado de Los Cedros de los impactos de la minería, desarrollaron aún más el principio.

Para José Gualinga, Kawsak Sacha abarca todo el territorio, incluidos sus ríos, bosques y seres invisibles. La relación de Sarayaku con la naturaleza también orienta la caza, la pesca y la recolección. La comunidad monitorea la fauna silvestre y puede imponer moratorias cuando las poblaciones disminuyen.

El concepto de desarrollo de la comunidad difiere del modelo asociado con las carreteras, el petróleo y la minería. Sarayaku busca mejoras en los sistemas de agua, las comunicaciones y la atención sanitaria sin destruir el bosque. Su sistema de minga, basado en el trabajo colectivo, reúne a los residentes cada dos meses para mantener los senderos y fortalecer los vínculos comunitarios.

Los visitantes brasileños describieron sistemas similares en sus propias comunidades. Sus territorios no se entienden simplemente como espacios físicos, sino como lugares vivos habitados por seres con los que las personas deben mantener relaciones recíprocas. Sus economías incluyen la recolección sostenible de açaí, el turismo y la pesca, actividades que apoyan la seguridad alimentaria y la autonomía comunitaria mientras protegen la naturaleza.

Su abogado, Rodrigo Leitão, sostuvo que estas economías existentes se pasan por alto cuando los gobiernos promueven la perforación en nombre del desarrollo. Un derrame de petróleo, dijo, podría borrar generaciones de trabajo. Los pueblos Galibi Marworno, Karipuna, Palikur-Arukwayene y Galibi Kali’na presentaron una demanda en Brasil en 2025 para impugnar los planes gubernamentales de perforación.

Los líderes de Sarayaku reconocen el costo personal de la resistencia, incluido el miedo, la enfermedad y el trauma. También dicen que el bosque y la vida comunitaria ayudan a recuperar la fortaleza de las personas. Su mensaje a las comunidades que enfrentan la extracción es que ya existen sociedades y economías alternativas—y que defenderlas puede transformar tanto la ley como el futuro del bosque.

Fuentes: Inside Climate News.