Die amazonische Gemeinschaft, die ihre Strategie zum Schutz indigener Gebiete vor Erdölprojekten weitergibt

SARAYAKU, Ecuador—Indigene Führungspersönlichkeiten aus Brasilien reisten den ecuadorianischen Bobonaza-Fluss hinauf auf der Suche nach Rat bei Sarayaku, der Kichwa-Gemeinschaft, die Anfang der 2000er-Jahre ein Erdölunternehmen aus ihrem Gebiet verdrängte und dazu beitrug, einen wegweisenden Präzedenzfall für indigene Rechte zu schaffen.

Die Besucher, Guisel Marworno und Wagner Karipuna, vertreten die Völker der Galibi Marworno und Karipuna. Ihre Gebiete stehen durch die Offshore-Exploration von Petrobras vor der brasilianischen Küste unter Druck. Die Aussicht auf einen Erdölboom verändert Oiapoque bereits, während indigene Gebiete in der Region ebenfalls durch Verschmutzung und den Klimawandel bedroht sind.

Im gesamten Amazonasbecken haben Regierungen Erdöl- und Gaskonzessionen über rund 31 Millionen Hektar indigener Gebiete vergeben—eine Fläche, die mit Polen vergleichbar ist. Gemeinschaften sehen sich häufig Unternehmen mit weitaus größeren rechtlichen und finanziellen Ressourcen gegenüber und versuchen gleichzeitig, ihre Gebiete zu schützen und ihre sozialen Strukturen zu bewahren.

Sarayakus Erfahrung bietet ein anderes Modell. Nachdem Ecuador einem argentinischen Erdölunternehmen 1996 die Genehmigung erteilt hatte, sein Gebiet zu erkunden, organisierte die Gemeinschaft Widerstand. 2002 drang das Unternehmen mit militärischer Unterstützung vor. Sarayaku blockierte die Arbeiten, wo dies möglich war, startete eine internationale Kampagne und lehnte Versuche ab, die Bevölkerung zu spalten. Der Widerstand wurde mit Gewalt beantwortet; in Gerichtsunterlagen heißt es, vier Führungspersönlichkeiten seien mutmaßlich gefoltert worden.

Das Unternehmen zog sich 2003 zurück, hinterließ jedoch im gesamten Wald vergrabene Sprengstoffe. Nachdem Ecuadors Gerichte den Streit nicht beigelegt hatten, brachte Sarayaku den Fall vor das Interamerikanische Menschenrechtssystem. 2012 entschied der Interamerikanische Gerichtshof für Menschenrechte, dass Ecuador die Rechte der Gemeinschaft verletzt hatte, indem es die Erkundung ohne Konsultation genehmigte. Das Urteil ordnete Entschädigungen und die Entfernung der Sprengstoffe an.

Das Urteil wurde zu einem wichtigen Präzedenzfall für das Recht indigener Völker auf freie, vorherige und informierte Konsultation bei Projekten, die ihre Gebiete betreffen. Es erkannte auch die besondere Beziehung zwischen indigenen Gemeinschaften und ihren Gebieten an.

Patricia Gualinga, eine der bekanntesten Verteidigerinnen Sarayakus, sagte den besuchenden Führungspersönlichkeiten, dass es bei dem Kampf nicht um eine Ablehnung von Entwicklung gegangen sei. „Wir haben Entwicklung nicht abgelehnt“, sagte sie. „Wir haben unsere Lebensweise verteidigt.“ Die Gemeinschaft setzt sich weiterhin dafür ein, dass ihr Wald als lebendiges Wesen und Träger von Rechten anerkannt wird—einen Antrag, den sie im August im Rahmen des laufenden Falls vor den Interamerikanischen Gerichtshof brachte.

Sarayakus Ansatz beruht auch auf seiner Erklärung Kawsak Sacha oder „Lebender Wald“. Die von José Gualinga 2004 nach jahrelangem Studium überlieferter Lehren vorgeschlagene Erklärung beschreibt das Gebiet als ein lebendiges und intelligentes System und nicht als eine Ansammlung von Ressourcen zur Nutzung durch den Menschen.

Diese Weltanschauung trug dazu bei, dass die Rechte der Natur in Ecuadors Verfassung von 2008 anerkannt wurden. Spätere Fälle, darunter eine Entscheidung zum Schutz des Nebelwaldes von Los Cedros vor den Auswirkungen des Bergbaus, entwickelten dieses Prinzip weiter.

Für José Gualinga umfasst Kawsak Sacha das gesamte Gebiet, einschließlich seiner Flüsse, Wälder und unsichtbaren Wesen. Sarayakus Beziehung zur Natur bestimmt auch die Jagd, den Fischfang und das Sammeln. Die Gemeinschaft überwacht die Tierwelt und kann Moratorien verhängen, wenn die Bestände zurückgehen.

Das Entwicklungskonzept der Gemeinschaft unterscheidet sich von dem Modell, das mit Straßen, Erdöl und Bergbau verbunden ist. Sarayaku strebt Verbesserungen bei Wassersystemen, Kommunikation und Gesundheitsversorgung an, ohne den Wald zu zerstören. Sein Minga-System, das auf gemeinschaftlicher Arbeit beruht, bringt die Bewohner alle zwei Monate zusammen, um Wege instand zu halten und die gemeinschaftlichen Bindungen zu stärken.

Die brasilianischen Besucher beschrieben ähnliche Systeme in ihren eigenen Gemeinschaften. Ihre Gebiete werden nicht einfach als physische Räume verstanden, sondern als lebendige Orte, die von Wesen bewohnt werden, zu denen die Menschen gegenseitige Beziehungen pflegen müssen. Ihre Wirtschaft umfasst die nachhaltige Ernte von Açaí, Tourismus und Fischfang—Aktivitäten, die die Ernährungssicherheit und die Autonomie der Gemeinschaft unterstützen und zugleich die Natur schützen.

Ihr Anwalt Rodrigo Leitão argumentierte, dass diese bestehenden Wirtschaftssysteme übersehen würden, wenn Regierungen Bohrungen im Namen der Entwicklung förderten. Eine Ölkatastrophe, sagte er, könnte Generationen von Arbeit zunichtemachen. Die Völker der Galibi Marworno, Karipuna, Palikur-Arukwayene und Galibi Kali’na reichten 2025 in Brasilien eine Klage ein, mit der sie die Bohrpläne der Regierung anfechten.

Sarayakus Führungspersönlichkeiten erkennen die persönlichen Kosten des Widerstands an, darunter Angst, Krankheit und Trauma. Sie sagen jedoch auch, dass der Wald und das gemeinschaftliche Leben dazu beitragen, die Kräfte der Menschen wiederherzustellen. Ihre Botschaft an Gemeinschaften, die mit Rohstoffförderung konfrontiert sind, lautet, dass alternative Gesellschaften und Wirtschaftssysteme bereits existieren—und dass ihre Verteidigung sowohl das Recht als auch die Zukunft des Waldes verändern kann.

Quellen: Inside Climate News.